Los cuatro arquetipos femeninos

en el Qi Gong para la mujer

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Los elementos de la medicina china

en la Doncella, la Madre, la Chamana y la Anciana

 Texto: Xènia Ros  

Antiguamente, desde la tradición taoísta, a las mujeres que practicaban Qi Gong se las conocía también como “flores celestes”. Los primeros escritos específicos de prácticas taoístas femeninas datan del siglo XVIII, y ya reconocían la facilidad de la mujer para enlazar la energía de la Tierra a la del Corazón a través de sus órganos sexuales. Mujeres receptivas, confiadas, transformando, creando y cuidando la vida.

El Qi Gong para la mujer facilita esta integración de lo esencial para amarse a una misma, conocer nuestros ciclos en armonía con la naturaleza, las estaciones, las fases de la luna, las fases del ciclo menstrual… Nos invita a ir cultivando los dones que nos ofrecen las diferentes etapas de la vida como mujer.

¿Cómo se vinculan los cuatro arquetipos femeninos con la medicina china? ¿Cuáles son sus energías, sus cualidades y órganos implicados?

La Doncella y el elemento Madera

Inspirada por la primavera y la luna creciente, es el momento de la preovulación. Se despierta la energía ascendente del hígado, expresándose: necesita crear, crecer y organizar, es espontánea y atrevida. Cultiva la flexibilidad y el coraje.

La Madre y el elemento Fuego

Inspirada por el verano y la luna llena, es el momento de la ovulación. La energía está en su zenit, es expansiva, amorosa, sensual, sabe cuidar y cuidarse, escucha su corazón y entrega su presencia al mundo. Cultiva la calidez nutritiva, la sensualidad, la consciencia de la espiritualidad.

La Chamana y el elemento Metal

Inspirada por el otoño y la luna menguante, es el momento premenstrual. La energía empieza su camino de descenso hacia las raíces, la Chamana conoce su sombra, conecta con su aliento vital, su respiración y la capacidad de cortar o soltar lo superfluo… Se guía por su intuición, es libre, guerrera y recoge la cosecha de su siembra. Cultiva la precisión y la purificación de todo el organismo.

La Anciana y el elemento Agua

Inspirada por el invierno y la luna negra, es el momento de la menstruación. Ha cultivado el don del silencio y la escucha, la energía desciende y conectamos con nuestros riñones y con los huesos, honramos el origen de la vida, a nuestros ancestros. La Anciana sabe que en el vacío y la muerte hay la semilla de un renacimiento, es sanadora y visionaria. Cultiva la confianza, la esencia, la quietud.

El Centro y el elemento Tierra

Inspirada por todos los ciclos, por la sabiduría del centro, del eje que gira y puede integrar todos los movimientos. La energía reposa en el Dan Tian, alrededor del ombligo y la mujer sabe nutrir su cuerpo y su alma. A nivel orgánico el estómago y el bazo son los guías. Es la conocedora de los cambios y de la unidad. Cultiva el centro, la responsabilidad y la integración.